ОЦ «Аюрведа Гуру» находится в самом лучшем курорте Европы, Имеретинский (Сочи)!

Курортный район «Имеретинский», в котором расположен Оздоровительный Центр «Аюрведа Гуру» победил в европейском этапе международной премии в области недвижимости International Property Awards 2016 в одной из самых престижных номинаций — Mixed Use Development («Комплексный объект»).
i-15wtpehj4
Конечно же мы полностью поддерживаем такую высокую оценку и нам очень приятно сотрудничать с КР «Имеретинский».
2343_12715

В Лондоне 70 членов жюри одной из самых престижных премий в области недвижимости European Property Awards 2016 (региональный этап всемирной премии International Property Awards) определили победителей среди сотен компаний и объектов, заявленных в четырех категориях и 42 номинациях.

apart-otel_imeretinskij_005

Жюри, в состав которого входят признанные в мире профессионалы в области архитектуры и градостроительства, члены палаты лордов Великобритании и мэры английских городов, назвали «Имеретинский», представлявший Россию, победителем в номинации Mixed Use Development. Таким образом, курортный район был признан лучшим комплексным объектом Европы.

apart-otel_imeretinskij_003

Оценка жюри номинантов European Property Awards включает всесторонний анализ десятков параметров – от экологии, архитектуры и инженерии до внутренней логистики, безопасности и инфраструктуры объекта. Номинация Mixed Use Development («Комплексный объект») из-за масштабности участвующих в ней проектов традиционно считается одной из самых представительных и престижных. 27 октября на тожественной церемонии награждения победителей международной премии European Property Awards 2016 «Имеретинский» будет удостоен диплома Highly Commended (Высшая оценка). 754678765180672
266_8009

Очерк «Аюрведа – наука о жизни». Домашнее задание студентки ШАГ

Очерк по Аюрведе. Выполнила студентка ШАГ Натали Кислицина, Уфа, Студия Йоги и Арведы «Шанти«

Аюрведа – наука о жизни.

Аюрведа — «наука жизни» или «знание длинной жизни», является глобальной альтернативной системой индийской медицины и насчитывает более 5000 лет. Она считается самой древней медицинской наукой в мире, на основе которой возникали все другие.

Аюрведа является всемирной наукой. Это целостная и всеобъемлющая медицинская система. Эти знания были переданы Богом через ангелов, которые передали их древним мудрецам. В древние времена знания передавались исключительно через цепь ученической преемственности. Создавать своё собственное учение методом предположений и экспериментов было не принято. Такое знание считалось нечистым. Ментальные измышления считались греховным действием, ибо они могли ввести в заблуждения многие поколения людей. Чтобы ученик мог лучше заучить канон, не исказив его, древние ведические тексты составлялись мудрецами в строго определённом ритме. Позже, с появлением письменности, эти знания были записаны.

История аюрведы.

Брахма
Дакша Праджапати

Ашвины Кумар
(небесные врачеватели)

Индра
(Сатья Юга)

Диводаса Дхавантари
(Трета Юга) – (основал школу хирургии – 9-6 век до н.э.)

Кашияп (Двапар Юга) (педиатрия/гинекология)

Бхаравадж (Двапар Юга)(человеческий отец аюрведической медицины)

Атрейя Пунарвасу

(Атрейя основал школу врачевания — 8-6 век до н.э.)

Атрейя написал трактат «Чарак Самхита» — 1 век н.э.

«Сушрут Самхита» (трактат написан в 5-4 веке до н.э.)

«Аштанга Хридайям» (трактат написан в 8 веке н.э.)

  «Мадхава Нидана Самхита» (трактат о диагностике, написан Маджакаварой в 9 веке н.э.)

 «Шарангадхара Самхита» (рецепты аюрведы – трактат написан в 13 веке н.э.)

 Впервые в лечении применена ртуть – 14 век н.э.

Бхавамишра написал трактат «Бхавапракаша» — 16 век н.э.

«Чарак Самхита» и «Сушрут Самхита» – названия двух важнейших источников аюрведического знания, которые дошли до наших дней. Третьим основополагающим трактатом является «Атшанга Хридайям», который является конспективной версией «Чараки» и «Сушруты». Таким образом, три главных древних текста по аюрведе, которые применяются до сих пор – это «Чарак Самхита», «Сушрут Самхита» и «Аштанга Хридайям Самхита». Предполагают, что возраст этих книг насчитывает более 1200 лет, они вмещают в себя подлинное и полное знание всемирной аюрведической медицинской науки. Следовательно, аюрведа является единственной завершенной древней системой медицинских знаний.

Ветви аюрведы.

1. Внутренняя медицина (Кайячикитса).

Этот раздел аюрведы занимается проблемами духа, разума и тела. Теория взаимосвязанности психосоматики признает то, что нездоровье разума может повлечь за собой нездоровье тела и наоборот.

2. Глаза, уши, нос и горло (Шалакья тантра).

В «Сушруте» описано около 72 заболеваний глаз, хирургических операций по устранению глазных патологий (например, катаракты, заболевания век), а также заболеваний ушей, носа и горла.

3. Токсикология (Вишагара-вайродх тантра).

Здесь рассматриваются проблемы загрязнения воздуха и воды, наличие токсинов у животных, в минералах, в овощах; описывается возникновение эпидемий; даются рекомендации по распознаванию этих аномалий, а также противоядия к ним.

4. Педиатрия (Каумарабхритья).

Эта ветвь аюрведы посвящена вопросам пренатального и постнатального ухода за матерью и ребенком. В числе рассматриваемых тем – методы зачатия; выбор пола ребенка, выбор его умственных качеств и телосложения; описание детских болезней и акушерских приемов.

5. Хирургия (Шалия тантра).

Свыше 2000 лет аюрведа обладает знаниями об изощренных хирургических приемах. Эти сведения распространились в Египет, Грецию, Рим и впоследствии разошлись по всему миру. В Китае практиковали и обучали устранению непроходимости кишечника, удалению камней из мочевого пузыря; препарировали трупы и изучали по ним анатомию.

6. Психиатрия (Бхута видья).

Отдельная ветвь аюрведы, которая специально занимается заболеваниями сознания (включая одержимость демонами). Помимо применения лекарственных растений и диет, используются йогические приемы (дыхательные техники, мантры и т.д.)

7. Афродизиаки (Ваджикарана).

Эта ветвь аюрведы занимается двумя проблемами: бесплодие (для людей, желающих иметь детей), а также духовным развитием (для людей, желающих преобразовывать сексуальную энергию в духовную).

8. Омоложение (Расаяна).

В этой ветви аюрведы обсуждаются вопросы профилактики заболеваний и достижения долголетия. В «Чараке» говорится о том, что для достижения долголетия следует вести высоконравственную и добродетельную жизнь.

По каждому из перечисленных разделов написана не одна классическая работа, все они применялись на практике. Некоторые из них не получили поддержки и их развитие было прекращено; более других от исторических перипетий пострадала хирургия (шалья-тантра). Однако некоторые разделы, в особенности кайя-чикитса (лечение внутренних болезней), широко используются для лечения людей уже в течение нескольких тысячелетий.

Теория пяти первоэлементов.

Аюрведическая наука базируется на теории пяти первоэлементов: Эфир, Воздух, Огонь, Вода, Земля. Считается, что всё во вселенной, включая человеческие тела, состоит из этих первоэлементов. Вернее, всё наделено свойствами этих первоэлементов. Но не стоит эти названия понимать дословно, это просто свойства, названные понятными нам словами.

Когда говорится первоэлемент воздуха – не имеется в виду кислород, которым мы дышим. Здесь подразумевается природа или функция, которой обладает первоэлемент воздуха, то есть легкость и подвижность. То же самое, говоря о первоэлементе Огня — не имеется в виду огонь, который горит в печке, хотя в нем, конечно, присутствует первоэлемент огня в виде тепла, но это не сам первоэлемент огня. Речь идет о природе первоэлемента – тепле. С остальными элементами то же самое.

Эфир – пространство. Везде, где есть пространство, присутствует первоэлемент эфира. Из эфира образуются все остальные первоэлементы.

Воздух — легкость и подвижность. Все, что движется, содержит первоэлемент воздуха.

Огнь – тепло. Любое тепло содержит первоэлемент огня.

Вода – текучесть. Она присутствует в любых жидкостях.

Земля – твердость. Всё твёрдое имеет природу первоэлемента земли.

Как появились первоэлементы?

До сотворения вселенной, мир существовал в непроявленной форме сознания. Затем из этого космического сознания появился звук «АУМ» или «ОМ», этот звук создал вибрацию, из которой появился первый элемент «эфир» (пространство). Затем элемент эфира пришел в движение, которое породило первоэлемент. Природа воздуха подвижна. Движение создало трение, при трении получается тепло. Так появился третий первоэлемент – огонь, природа которого тепло. От тепла другие элементы разжижаются (лед, железо плавятся и т.д) и становятся текучими, так появился первоэлемент воды. Теряя тепло, первоэлементы застывают, становятся твердыми, так появился первоэлемент земли. Таким образом, эфир преобразился в четырех первоэлементах, он присутствует в каждом из них: в воздухе, огне, воде и земле.

Из элемента земли было создано всё живое на планете: растения, животные и человек. Вспоминается Библейское сказание о сотворении человека, когда Бог создал Адама из праха земного.

Первоэлемент земли содержится в неорганических материях, в минералах. Во всем материальном мире присутствуют 5 первоэлементов. Они взаимодействуют друг с другом. Меняются формы материи, но первоэлементы никуда не деваются, они просто переходят из одной материи в другую, воздействуя на неё.

Источник первоэлементов – энергия, исходящая из Вселенского сознания – Бога. Таким образом, энергия и материя имеют единое начало.

Первоэлементы и тело человека.

Человек (человеческое тело), как часть вселенной и материального мира, тоже состоит из первоэлементов.

Эфир проявлен в человеческом теле во рту, в ноздрях, в носоглотке, в желудочно-кишечном тракте, в животе, в дыхательной системе, в грудной клетке, сосудах, капиллярах, лимфе, тканях и клетках.

Воздух в нашем теле проявлен в многообразии движения: мышц, биении сердца, расширении и сжатии легких, движении стенок пищеварительной системы. Нервные импульсы тоже движение, под их воздействием движутся клетки. Все движения ЦНС управляются первоэлементом воздуха.

Огонь. В космосе источник огня это звезды, в нашей солнечной системе источником огня (тепла и света) является солнце. А в нашем теле (микрокосмосе), источник огня это метаболизм – обмен веществ. Огонь проявляет себя в системе пищеварения при переваривании пищи. В клетках головного мозга огонь проявлен как интеллект. В сетчатке глаза огонь отвечает за восприятие света. Все процессы метаболизма контролируются огнем. Зрение, мышление и пищеварение, также зона ответственности первоэлемента огня.

Вода в нашем теле проявляется в форме жидкостей: желудочный сок, слюна, слизистые оболочки, плазма и протоплазма. Первоэлемент воды жизненно необходим для нас.

Земля в нашем теле отвечает за все твердое: кости, хрящи, сухожилия, мускулы, кожу, ногти, волосы.

Продукты и лекарства также содержат первоэлементы. Для каждого продукта характерен свой первоэлемент. Зная природу того или иного продукта/растения, можно подбирать себе лечение или диету, которая позволит Вам сохранить здоровье и молодость на долгие годы.

Первоэлементы и органы восприятия человека (чувства).

Все пять первоэлементов проявляются в пяти органах чувств человека по такому же принципу, как они проявлены в физиологии. Эти элементы отвечают за восприятие окружающего мира человеком. Также они связанны с пятью соответствующими функциями сенсорных органов (слух, зрение, осязание, обоняние и вкус).

Эфир — это проводник передающий звук. Так эфир связан с функцией слуха. Орган слуха это ухо.

Воздух проявляется на коже, органе осязания. Руки постоянно подвижны и передают чувство осязания. Кожа рук очень чувствительна. Воздух связан с кожей, в основном, кожей рук.

Огонь отвечает за зрение, он воспринимает свет. Глаз связан с ногами, они дают направление при ходьбе.

Вода отвечает за вкус. Её орган язык. Сухой язык не чувствует вкуса, поэтому нужна вода (слюна).

Земля. Этот первоэлемент связан с обонянием. Его орган – нос.

Вот так давая знание о первоэлементах, аюрведа дает возможность любому человеку привести свое тело и сознание в гармонию.

Теория Три-доша, Сапта-дхату и Три-мала.

Доши.

Дошами называются первичные жизненные силы или биологические «соки», которые создаются в результате взаимодействия элементов. Слово «доша» буквально означает «то, что изменяется» ( или «то, что портится»). Дисбаланс дош вызывает болезнь.

Аюрведа определила связи между умом и телом. Согласно аюрведе, три фундаментальных физиологических принципа, называемые дошами, регулируют различные функции ума и тела.

На санскрите эти три доши называются Вата, Питта и Капха. Их распознают по трем основным характеристикам.

Вата (эфир-воздух) «то, что движет» – выступая в качестве движущей силы, приводящей в движение две другие доши, отвечает за равновесие, энергию, дыхание, движение, чувственное восприятие, мышление и волю. (В физиологии это основа дыхания, кровообращения и нейромышечной активности).

Семь качеств ваты – холодная, легкая, сухая, неровная, подвижная, тонкая, ясная.

Избыточная вата приводит к метеоризму, гипертонии, заболеваниям нервной системы, нервозности, беспокойству и бессоннице.

Недостаточная вата – к застойным явлениям, запорам, потере чувствительности, дегенерации нервов и снижению мыслительной активности.

Функции Ваты: контроль движения, контроль дыхания, контроль естественных побуждений,трансформация тканей, моторные функции, контроль секреции, страх, импульсы, тревога, ощущения (органы чувств).

Органы ваты: толстая кишка (главный орган ваты), тазовая область, бёдра, уши, кости, кожа.

Питта (огонь-вода) «то, что переваривает» — в организме представлена пищеварительными ферментами, гормонами и отвечает за пищеварение и обмен веществ. Питта управляет всей метаболической деятельностью и энергетическим обменом. Работает в нашем уме, преобразуя химические и электрические импульсы в мысли.

Семь качеств питты: горячая, легкая, острая, яркая, текучая, маслянистая, пахучая, кислая.

Избыточная питта приводит к заболеваниям кожи и аллергическим реакциям, гневу, гормональным нарушениям, предрасполагает к язвенной болезни желудка.

Недостаточная питта – к плохому пищеварению, вялому обмену веществ, потере остроты ума.

Функции питты: способствует метаболизму и гормональным функциям, регулирует температуру тела, помогает пищеварению, понимание, интеллект, голод и жажда, восприятие, цвет лица, гнев, ненависть, ревность.

Органы питты: пупок (главный орган питты), желудок и верхняя часть тонкой кишки, пот, лимфа, кровь, глаза, кожа.

Капха (вода-земля) «то, что связывает» — соответствует клеточной структуре органов нашего тела, а также жидкостям, которые их питают и защищают.

В физиологии человека создает структуры тела, их связанность между собой, а также смазку этих связок (суставов, тканей, клеток и т.д.).

Семь свойств капхи – маслянистая, холодная, тяжелая, устойчивая, густая, гладкая.

Избыточная капха вызывает накопление слизи в придаточных пазухах, в носоглотке, в легких, в толстом кишечнике. Ум теряет гибкость, возникают фиксации.

Недостаточная капха приводит к пересыханию слизистой дыхательных путей, жжению в желудке, снижению способности к концентрации.

Дисбаланс капхи так же может привести к заболеваниям дыхательной системы, синуситу, сахарному диабету, ожирению, атеросклерозу и опухолям.

Функции капхи — стабильность и энергия для всего тела, развитие тела, смазка, энтузиазм, сексуальные побуждения, прощение, иммунная защита, привязанность, удерживание, жадность, накопление, знание.

Органы капхи: грудная клетка (главный орган капхи), горло, голова, трахея, суставы, желудок, лимфа, жировые ткани, нос и язык.

Три жизненные силы, или доши — вата, питта и капха действуют в человеческом теле, энергично перемещаются, постоянно изменяясь по силе и по направлению, но при этом сохраняя динамическое равновесие.

Нарушение баланса дош — коренная причина болезней, поскольку ведёт за собой ухудшение других элементов организма, таких как дхату (ткани тела), мала (продукты метаболизма, токсины), агни (метаболизм, обмен веществ) и т.д.

Аюрведа полагает, что живое тело может нормально функционировать, только если тридоша – три принципа, уравновешены между собой. Гармония и баланс между дошами, дхату (ткани тела), мала (обмен веществ) и агни (метаболизм) в человеческом теле, являются первичными условиями здоровья.

Равновесие поддерживается за счёт образа жизни, соответствующего законам природы. Неправильное поведение и неправильные привычки питания нарушают гармонию и приводят к болезни.

Доши могут повреждаться естественными и аномальными способами.

Естестественное ухудшение состояния дош вызывается неизбежными факторами: сезонные и суточные колебания, а также различные стадии пищеварения. Подобные нарушения легко поддаются лечению и зачастую даже не требуют никакого лечения, поскольку состояние здоровья нормализуется автоматически.

Аномальный (неестественный) дисбаланс дош вызывается долгим влиянием на организм отрицательных факторов (внутренних и внешних).

Причинами дисбаланса могут быть нарушения функций органов чувств; неправильные привычки тела, подавление естественных позывов тела, нездоровые привычки питания, нарушения сезонного и ежедневного режимов. Их также могут вызывать употребление несовместимых продуктов питания, недостаточная забота о теле и здоровье, постоянная подверженность ума вредным чувствам жадности, зависти, гнева и пр.

Дхату.

Точно так же как доши дают энергию, необходимую для осуществления функций тела, дхату создают основную конструкцию тела или поле деятельности в котором доши могут функционировать.

Итак дхату – это строительный материала тела. Для формирования тела нужно несколько материалов, и поэтому дхату всего семь. Они образуют структуру тела, которая поддерживается в здоровом состоянии, благодаря правильному формированию и работе этих элементов.

Семь дхату это:

1) Раса дхату (кожа и лимфа)

2) Ракта дхату (кровь)

3) Мамса дхату (мышцы)

4) Медха дхату (жир)

5) Астхи дхату (кости)

6) Маджа дхату (мозг, костный мозг, нервы)

7) Шукра (семя, яйцеклктка)

Последовательность, в которой они перечислены, дается в древних аюрведических текстах, и поэтому очень важен. Раса дхату сопоставима с кожей. Если разрезать кожу (раса), то пойдет кровь (ракта). Если разрез будет сделан еще глубже, то мы достигнем мышц (мамса). Разрезав мышцы, мы обнаружим жировые ткани (медха), которые всегда находится между мышцами. Сделав разрез еще глубже, мы достигнем костей (астхи). Разрезав кости, мы обнаружим внутри них костный мозг. Шукра – это чистая, концентрированная форма всех предыдущих дхату, распространенная по всему телу. Ее невозможно обнаружить путем последовательного вскрытия предшествующих ей дхату, а нужно просто принять, как правило, что она является последним, седьмым дхату.

1) Раса дхату

Формируется первая среди всего строительного материала. Она бесцветная. «Раса» буквально значит «сок». Она является питательным веществом для всех остальных дхату. Эта ее функция называется принана (снабжение питательными веществами). Иногда говорится, что вся раса дхату может быть преобразована во вторую дхату, ракта. Но более точно — она обеспечивает питание для ракта дхату. Может произойти так, что ее количество будет ненормальным.

2) Ракта дхату

Разница между раса дхату и ракта дхату очень небольшая. Она так же обеспечивает питание для всех дхату и ее отличает лишь цвет. «Ракта» буквально значит «красный». Ее функция – дживана, что значит, дает жизнь всему телу. Иными словами, этот вид питания жизненно важен. Тело нуждается в прана-вайу, жизненном воздухе, который мы понимаем как кислород, который переносится спомощю ракта дхату.

3) Мамса дхату

Это мышечная ткань в нашем теле. Мама дхату всегда сформирована вокруг костей и привязана к костям. Она как будто бы приклеена к костям и поэтому её функция называется лепана, что значит облеплять. Мамса покрывает каркас нашего тела.

4)Медха дхату

Это жир. Она очень масляниста по природе и обеспечивает смазку всего тела. Её функция называется снехана или смазка.

5) Астхи дхату

Поддерживает тело, держит его вертикально, создает его каркас. Поэтому её функция называется дхарана или поддержка.

6) Маджа дхату

Она заполняет костей изнутри и наделяет конструкцию тела восприятием. Эта ее функция, заполнение, на санскрите называется пурана. Благодаря этой функции маджа дхату дает силу костям. Сами по себе кости имеют твердую, однако пористую, хрупкую структуру. Поэтому, находясь внутри костей, маджа дхату придает им прочность. Головной мозг покрыт черепной костью и является самым большим проявлением маджа дхату в нашем теле. Поскольку вся нервная система связана с головным мозгом, то она так же является одной из форм маджа дхату.

7)Шукра дхату

Это седьмая и последняя дхату. Она является чистейшей формой предшествующих шести дхату. Её функция — гарбхотпадана или воспроизводство нового тела. «Гарбха» означает зародыш, а «утпадана» — воспроизводство. Если бы в этой дхату не содержались все семь дату в чистой форме, то у нее не было бы способности к воспроизводству. Оно относится как к мужскому воспроизводящему началу, так и к женскому.

В Аюрведе отсутствует такое понятие как гормоны. Все это относится к понятию доша. Все нарушения гормонов сопоставляются с нарушениями дош. Можно также сопоставить это с функциями дхату. Безусловно, гормональные проблемы возникают, когда мы не следуем определенным регуляциям. Аюрведа даёт учит нас этим регуляциям, и если мы будем стараться следовать им, то гормональные функции будут нормальными.

Три-мала.

В результате деятельности перечисленных три-доша и сапта-дхату, параллельно строительству необходимых частей тела, так же образуются и отходы или вредные вещества, которые должны быть выведены из тела. Эти отходы тела называются мала. Существует много различных мала, но мы рассмотрим три самые главные:

1) Пуриша мала (кал)

2) Мутра мала (моча)

3) Сведа мала (пот)

Где они образуются? Все три мала формируются на последнем этапе пищеварения. Как ранее объяснялось, последняя стадия пищеварения связана так же с образованием вата доши. Таким образом, формируются на третьем этапе пищеварения параллельно с формированием вата доши. В этом есть глубокий смысл, так как одной их функций вата доши является вывод из тела отходов (см. функции вата доши).

Не смотря на то, что они являются отходам тела, перед тем как быть удаленными из тела, малы выполняют весьма важные функции.

1) Пуриша мала

На третьем или последнем этапе пищеварения появляется пуриша мала. Она имеет определенную функцию, которая называется аваштхамбха, что означает «действовать, выступая в качестве препятствия». Что это за препятствие? Вата доша — это единственная из всех дош, которая способна что-либо перемещать. Вата доша образуется там же где и пуриша мала или экскременты. Когда вата доша пытается двигаться вверх в толстом кишечнике, то пуриша мала выступает в роли препятствия этому движению ваты. Из-за этого препятствия вата доша начинает двигаться вниз, что называется анулома (букв. идти вниз) и называется апана вайу. Это качество, анулома, может приобрести любой вид вайу (воздуха) в теле, однако тот тип воздуха, который выходит из прямой кишки называется апана вайу.

Итак, рассмотрим случай, когда для вата доши не существует препятствия для его движения вверх. В результате этот она поднимается вверх до самой головы, что не нормально для тела. Поэтому эта функция, аваштхамбха, выполняемая пуриша мала очень важна.

Если человек постится, то вата доша увеличивается и поднимается вверх. В результате мы можем чувствовать боль в животе, а так же головную боль. Если человек постится не регулярно, то во время одно- или двухдневного поста он, как правило, чувствует эту боль. Боль в животе связана с тем, что вата доша поднялась до желудка, а головная боль указывает на то, что вата доша поднялась до самой головы. Причиной тому является то, что функция аваштхамбха не выполняется должным образом, поскольку в толстом кишечнике отсутствует каловая масса.

2) Мутра мала

Это жидкая форма отходов. На третьем этапе пищеварения жидкая форма отходов накапливается и формируется в виде мочи. Это также происходит в толстом кишечнике. Затем она а скапливается в мочевом пузыре и выводится наружу опять же благодаря вата доше. В Аюрведе считается, что существует определенный поток, который идет от толстого кишечника к мочевому пузырю, и он наполняет отходами мочевой пузырь. Этот поток находится на тонком плане, и он описан аюрведических текстах. Например, при дизентерии количество мочи уменьшается. Если бы связи толстого кишечника с мочевым пузырем не было, то количество мочи бы не уменьшилось.

Функция мутра малы — выводить жидкие отходы. На санскрите эта функция называется кледавахана («кледа» — жидкие нечистоты, «вахана» означает течь).

Таким образом, все отходы, которые невозможно вывести с калом, выходят из тела с мочей.

3) Сведа-мала

Существуют некоторые виды отходов, которые не могут быть выведены через мочу. Это связано с большим расстоянием от места, где они образуются и мочевым пузырем. Поэтом тело нашло самый быстрый способ для вывода этих жидхих отходов. Они накапливаются рядом с кожей и выводятся вместе с потом. Когда происходит потоотделение, оно обеспечивает питательными веществами волосяной покров тела. Эта функция известна как кешавидхрити («кеша» — волосы и «видхрити» — питание, регуляция). Вторая ее функция это кледавидхрити («кледа» влага, «видхрити» — удержание, регуляция), накопление влаги.

Во время физических упражнений мамса дхату выполняет больше функций. Сама по себе мамса дхату влажная и её функции напрямую связаны с кожей. Когда мамса дхату напрягается, то из неё исходит влага и, поскольку она расположена близко к коже, кожа — это самый быстрый способ для того чтобы вывести ее наружу.

Количество пота напрямую не связано с количеством воды, которую мы пьём, а связано с влажностью мышц. Вода, которую мы пьём, выводится в виде мочи. Есть много факторов, которые влияют на количество пота.

Поскольку одной из главных функций пота является питание волос, то при уменьшении количества пота они могут начать выпадать. Во время физических упражнений из тела удаляется излишнее количество влаги, но это не значит, что в это же время из тела будут усиленно удалятся отходы. Из-за повышения температуры, поры на теле расширяются и через них удаляется большее количество отходов, минуя мочевой пузырь. Однако когда температура понижается, то отходы удаляются через мочевой пузырь.

4) Ка мала

Ка мала — это малы, которые выделяются из глаз, носа и ушей. Они накапливаются в определенных пазухах и поэтому получили отдельное название. Но они не имеют ни каких специфических функций. Они так же выступают в качестве препятствий, но это, как правило, плохо отражается на состоянии тела. Например, сера в ушах нарушает слух.

Мала выполняют свои функции только на начальном этапе их формирования, поскольку в здоровом теле существует тенденция как можно быстрее их удалять. Длительное же их накопление создает нарушения, которые являются причиной различных заболеваний.

Теория пищеварения.

Пищеварение — это процесс, при котором употребляемая нами пища, преобразуется в форму, которая может быть усвоена телом. Этому процессу способствует огонь пищеварения нашего тела – агни. Пачака питта — представитель агни в нашем теле. Пачака означает «то, что помогает переваривать».

Агни.

Буквально «агни», значит огонь. В человеческом теле существует множество различных видов огня, каждый из которых отвечает за определенный вид преобразования веществ в удобную для усвоения форму. Самый важный процесс преобразования, который называется пищеварение, происходит в желудке. Огонь, отвечающий за этот процесс, называется джатарагни. Это самый главный огонь, от которого зависят все другие (например, дхату агни).

Естественно, что у разных людей джатарагни провялятся по-разному: у кого-то он слабый, у кого-то средний, а у кого-то сильный. Это зависит от того, какая доша доминирует у человека в процессе пищеварения.

Классификация огня пищеварения

В Аюрведе принято считать, что процесс пищеварения, завершается, в среднем, через 4 часа после приема пищи. В зависимости от этого времени огонь пищеварения или джатарагни классифицируется на четыре вида:

— Самагни

«Сама» означает равновесие. Это нормальный огонь пищеварения, когда пища переваривается за 4 часа. При таком процессе пищеварения все три доши находятся в равновесии. Все это указывает на то, что человек соблюдает правильный режим питания, употребляет здоровую пищу, и как следствие обладает хорошим пищеварением и не испытывает тяжести и болей в животе.

— Тикшнагни

«Тикшна» означает острый. Это сильный, повышенный огонь пищеварения, когда пища переваривается менее, чем за 4 часа. На такой процесс пищеварения оказывает влияние питта доша, и оно называется быстрым. Как уже ранее говорилось, агни делает питта дошу своим представителем в процессе пищеварения, но в данном случае агни сам подвержен влиянию питта доши и поэтому переваривает пищу раньше, чем за 4 часа. Обладатель такого джатарагни испытывает постоянный голод.

— Мандагни

«Манда» означает медленный. На такой огонь оказывает влияние капха доша. Капха доша по своим свойствам противоположна анги – она тяжелая и холодная, и поэтому делает таким же и огонь. Он горит медленно и слабо и поэтому ему нужно больше времени для пищеварения. Такое пищеварение занимает больше 4 часов. Смиптомы этого пищеварения – ощущение тяжести в желудке.

— Вишамагни

«Вишама» означает несбалансированный. На такой огонь оказывает влияние вата доша. Вата доша по своей природе нестабильна, и поэтому такой огонь будет каждый раз вести себя по разному: один раз он может быть тикшнагни, другой раз – мандагни, а ингода самагни. Симптомы такого пищеварения – нерегулярное пищеварение.

Из этих 4-х видов пищеварения, лишь первый считается нормальным и наблюдается у полностью здорового человека, тогда как остальные 3 считаются ненормальными и являются причиной различных заболеваний.

Этапы пищеварения

Процесс пищеварения происходит в желудочно-кишечном тракте в три этапа, на каждом из которых формируются различные элементы тела:

— Происходит в желудке. На этом этапе, вся съеденная нами пища преобразуется в определенный материал, имеющий сладкий вкус. При этом производится капха доша. После этого весь преобразованный материал перемещается через 12-и перстную кишку область тонкого кишечника.

— Происходит в тонком кишечнике. На этом этапе весь материал, который ранее обладал сладким вкусом, преобразуется в материал с кислым вкусом. При этом производится питта доша. Затем весь преобразованный материал перемещается область толстого кишечника.

— Происходит в толстом кишечнике. На этом этапе весь материал, который обладал кислым вкусом, преобразуется в материал с острым вкусом. При этом производится вата доша. В то же самое время от важных питательных веществ отделяются отходы, которые затем выводятся из тела благодаря вата доше.

Итак, весь процесс пищеварения связан с пищеварительным огнем, особенно на втором этапе, где его требуется самое большое количество. Огонь пищеварения локализуется в месте под названием грахани, расположенном чуть выше пупка в районе 12-и перстной кишки. В том же месте локализуется и питта доша.

На втором этапе пищеварения происходит формирование ахара раса, что буквально переводится как питательный сок. Это питательные вещества, которые формируются из пищи, которую мы принимаем. Ахара раса является питательным веществом для всех семи дхату (тканей), благодаря которому постоянно происходит процесс их формирования.

Формирование дхату.

В Аюрведе существует 3 закона, объясняющих процесс формирования семи дхату из ахара расы. Эти три закона описывают один и тот же процесс с разных сторон и действуют в одно и то же время. Они одинаково применимы, однако в различных ситуациях следует опираться на разные законы.

Закон «Кедара кулйа» (орошения поля)

«Кедара» означает поле, а «кулйа» — орошение. Таким образом, первый закон гласит, что ахара раса поступает в дхату так же, как вода поступает на поле через систему оросительных каналов.

Ахара раса течет сквозь все тело, но одновременно с этим она достигает всех семи дхату через определенные каналы. Все дхату нуждаются в разных видах питательных веществ. Поэтому ахара раса должна содержать полный набор питательных веществ для всех тканей организма.

Закон «Кшира дадхи» (молока и йогурта)

«Кшира» означает молоко, а «дадхи» — йогурт. Таким образом, второй закон гласит, что ахара раса поступает в дхату так же, как молоко последовательно перерабатывается в йогурт, масло, пахту и т.д. Иными словами – это закон последовательного распространения ахара раса.

Ахара раса формируется в процессе пищеварения, и затем вся, под воздействием раса дхату агни, превращается в раса дхату. Когда необходимое количество раса дхату сформировано, то ее избыток переходит дальше, для формирования ракта дхату под воздействием ракта дхату агни. Когда необходимое количество ракта дхату сфоримрованно, ее избыток начинает формировать мамса дхату под воздействием мамса дхату агни. Анологичный процесс происходит вплоть до формирования шукра дхату под воздействием шукра дхату агни. Это еще раз демонстрирует, что шукра дхату получает всё вещества из предшествующих шести дхату.

Закон «Кхале капота» (амбара с голубями)

«Кхала» означает амбар с зерном, а «капота» — голубь. Этот закон гласит, что сами дхату берут для себя необходимое количество ахара раса подобно тому, как голуби прилетают клевать зерно к амбару

Ахара раса постоянно течет сквозь тело, содержа в себе все необходимые для дхату вещества. Каждая дату сама берет необходимое ей для строительства количество ахара расы. Разница с первым законам заключается в том, что ахара раса не приносит дхату питательные вещества, а дхату сами берут их в ахара расе.

Здоровье.

Таким образом, в Аюрведе понятие здоровья это не просто отсутствие болезни, а полное равновесие ума тела и души.

Здоровье физическое — это уравновешенное состояние трех телесных субстанций дош, семи тканей дхату, трех видов отходов мал и метаболического огня агни, все это в сочетании с ясностью и уравновешенностью ума и чувств. Любые состояния, при которых вышеперечисленные факторы не присутствуют, называются болезнями.

Джйотиш в Аюрведе / Медицинская Астрология

Книга поможет разобраться во взаимосвязи планет и болезней.  Ведическая астрология.

[embeddoc url=»http://ayur-veda.guru/wp-content/uploads/2016/10/MedicalJyotish.pdf» download=»all» viewer=»google»]

Поделитесь с друзьями:

Научные Основы Аюрведической Терапии

Познавательная книга основанная на первоисточниках. Автор специально уходит от поверхностной презентации Аюрведы и предлагает клинические данные, таблицы, описание болезней и их лечение.

[embeddoc url=»http://ayur-veda.guru/wp-content/uploads/2016/10/ScientificBasisForAyurvedicMedicines-Book.pdf» download=»all» viewer=»google»]

Поделитесь с друзьями:

Онлайн переводчик Sanskrit to English / English to Sanskrit

Удобный переводчик с санскрита на английский и обратно.

Как пользоваться?

Введите в текстовое поле слово на английском или на санскрите, например: ayurveda или आयुर्वेद и нажмите кнопку Translate.

Начать пользоваться: Поехали!

 

Поделитесь с друзьями: