Очерк «Аюрведа – наука о жизни». Домашнее задание студентки ШАГ

Очерк по Аюрведе. Выполнила студентка ШАГ Натали Кислицина, Уфа, Студия Йоги и Арведы «Шанти«

Аюрведа – наука о жизни.

Аюрведа — «наука жизни» или «знание длинной жизни», является глобальной альтернативной системой индийской медицины и насчитывает более 5000 лет. Она считается самой древней медицинской наукой в мире, на основе которой возникали все другие.

Аюрведа является всемирной наукой. Это целостная и всеобъемлющая медицинская система. Эти знания были переданы Богом через ангелов, которые передали их древним мудрецам. В древние времена знания передавались исключительно через цепь ученической преемственности. Создавать своё собственное учение методом предположений и экспериментов было не принято. Такое знание считалось нечистым. Ментальные измышления считались греховным действием, ибо они могли ввести в заблуждения многие поколения людей. Чтобы ученик мог лучше заучить канон, не исказив его, древние ведические тексты составлялись мудрецами в строго определённом ритме. Позже, с появлением письменности, эти знания были записаны.

История аюрведы.

Брахма
Дакша Праджапати

Ашвины Кумар
(небесные врачеватели)

Индра
(Сатья Юга)

Диводаса Дхавантари
(Трета Юга) – (основал школу хирургии – 9-6 век до н.э.)

Кашияп (Двапар Юга) (педиатрия/гинекология)

Бхаравадж (Двапар Юга)(человеческий отец аюрведической медицины)

Атрейя Пунарвасу

(Атрейя основал школу врачевания — 8-6 век до н.э.)

Атрейя написал трактат «Чарак Самхита» — 1 век н.э.

«Сушрут Самхита» (трактат написан в 5-4 веке до н.э.)

«Аштанга Хридайям» (трактат написан в 8 веке н.э.)

  «Мадхава Нидана Самхита» (трактат о диагностике, написан Маджакаварой в 9 веке н.э.)

 «Шарангадхара Самхита» (рецепты аюрведы – трактат написан в 13 веке н.э.)

 Впервые в лечении применена ртуть – 14 век н.э.

Бхавамишра написал трактат «Бхавапракаша» — 16 век н.э.

«Чарак Самхита» и «Сушрут Самхита» – названия двух важнейших источников аюрведического знания, которые дошли до наших дней. Третьим основополагающим трактатом является «Атшанга Хридайям», который является конспективной версией «Чараки» и «Сушруты». Таким образом, три главных древних текста по аюрведе, которые применяются до сих пор – это «Чарак Самхита», «Сушрут Самхита» и «Аштанга Хридайям Самхита». Предполагают, что возраст этих книг насчитывает более 1200 лет, они вмещают в себя подлинное и полное знание всемирной аюрведической медицинской науки. Следовательно, аюрведа является единственной завершенной древней системой медицинских знаний.

Ветви аюрведы.

1. Внутренняя медицина (Кайячикитса).

Этот раздел аюрведы занимается проблемами духа, разума и тела. Теория взаимосвязанности психосоматики признает то, что нездоровье разума может повлечь за собой нездоровье тела и наоборот.

2. Глаза, уши, нос и горло (Шалакья тантра).

В «Сушруте» описано около 72 заболеваний глаз, хирургических операций по устранению глазных патологий (например, катаракты, заболевания век), а также заболеваний ушей, носа и горла.

3. Токсикология (Вишагара-вайродх тантра).

Здесь рассматриваются проблемы загрязнения воздуха и воды, наличие токсинов у животных, в минералах, в овощах; описывается возникновение эпидемий; даются рекомендации по распознаванию этих аномалий, а также противоядия к ним.

4. Педиатрия (Каумарабхритья).

Эта ветвь аюрведы посвящена вопросам пренатального и постнатального ухода за матерью и ребенком. В числе рассматриваемых тем – методы зачатия; выбор пола ребенка, выбор его умственных качеств и телосложения; описание детских болезней и акушерских приемов.

5. Хирургия (Шалия тантра).

Свыше 2000 лет аюрведа обладает знаниями об изощренных хирургических приемах. Эти сведения распространились в Египет, Грецию, Рим и впоследствии разошлись по всему миру. В Китае практиковали и обучали устранению непроходимости кишечника, удалению камней из мочевого пузыря; препарировали трупы и изучали по ним анатомию.

6. Психиатрия (Бхута видья).

Отдельная ветвь аюрведы, которая специально занимается заболеваниями сознания (включая одержимость демонами). Помимо применения лекарственных растений и диет, используются йогические приемы (дыхательные техники, мантры и т.д.)

7. Афродизиаки (Ваджикарана).

Эта ветвь аюрведы занимается двумя проблемами: бесплодие (для людей, желающих иметь детей), а также духовным развитием (для людей, желающих преобразовывать сексуальную энергию в духовную).

8. Омоложение (Расаяна).

В этой ветви аюрведы обсуждаются вопросы профилактики заболеваний и достижения долголетия. В «Чараке» говорится о том, что для достижения долголетия следует вести высоконравственную и добродетельную жизнь.

По каждому из перечисленных разделов написана не одна классическая работа, все они применялись на практике. Некоторые из них не получили поддержки и их развитие было прекращено; более других от исторических перипетий пострадала хирургия (шалья-тантра). Однако некоторые разделы, в особенности кайя-чикитса (лечение внутренних болезней), широко используются для лечения людей уже в течение нескольких тысячелетий.

Теория пяти первоэлементов.

Аюрведическая наука базируется на теории пяти первоэлементов: Эфир, Воздух, Огонь, Вода, Земля. Считается, что всё во вселенной, включая человеческие тела, состоит из этих первоэлементов. Вернее, всё наделено свойствами этих первоэлементов. Но не стоит эти названия понимать дословно, это просто свойства, названные понятными нам словами.

Когда говорится первоэлемент воздуха – не имеется в виду кислород, которым мы дышим. Здесь подразумевается природа или функция, которой обладает первоэлемент воздуха, то есть легкость и подвижность. То же самое, говоря о первоэлементе Огня — не имеется в виду огонь, который горит в печке, хотя в нем, конечно, присутствует первоэлемент огня в виде тепла, но это не сам первоэлемент огня. Речь идет о природе первоэлемента – тепле. С остальными элементами то же самое.

Эфир – пространство. Везде, где есть пространство, присутствует первоэлемент эфира. Из эфира образуются все остальные первоэлементы.

Воздух — легкость и подвижность. Все, что движется, содержит первоэлемент воздуха.

Огнь – тепло. Любое тепло содержит первоэлемент огня.

Вода – текучесть. Она присутствует в любых жидкостях.

Земля – твердость. Всё твёрдое имеет природу первоэлемента земли.

Как появились первоэлементы?

До сотворения вселенной, мир существовал в непроявленной форме сознания. Затем из этого космического сознания появился звук «АУМ» или «ОМ», этот звук создал вибрацию, из которой появился первый элемент «эфир» (пространство). Затем элемент эфира пришел в движение, которое породило первоэлемент. Природа воздуха подвижна. Движение создало трение, при трении получается тепло. Так появился третий первоэлемент – огонь, природа которого тепло. От тепла другие элементы разжижаются (лед, железо плавятся и т.д) и становятся текучими, так появился первоэлемент воды. Теряя тепло, первоэлементы застывают, становятся твердыми, так появился первоэлемент земли. Таким образом, эфир преобразился в четырех первоэлементах, он присутствует в каждом из них: в воздухе, огне, воде и земле.

Из элемента земли было создано всё живое на планете: растения, животные и человек. Вспоминается Библейское сказание о сотворении человека, когда Бог создал Адама из праха земного.

Первоэлемент земли содержится в неорганических материях, в минералах. Во всем материальном мире присутствуют 5 первоэлементов. Они взаимодействуют друг с другом. Меняются формы материи, но первоэлементы никуда не деваются, они просто переходят из одной материи в другую, воздействуя на неё.

Источник первоэлементов – энергия, исходящая из Вселенского сознания – Бога. Таким образом, энергия и материя имеют единое начало.

Первоэлементы и тело человека.

Человек (человеческое тело), как часть вселенной и материального мира, тоже состоит из первоэлементов.

Эфир проявлен в человеческом теле во рту, в ноздрях, в носоглотке, в желудочно-кишечном тракте, в животе, в дыхательной системе, в грудной клетке, сосудах, капиллярах, лимфе, тканях и клетках.

Воздух в нашем теле проявлен в многообразии движения: мышц, биении сердца, расширении и сжатии легких, движении стенок пищеварительной системы. Нервные импульсы тоже движение, под их воздействием движутся клетки. Все движения ЦНС управляются первоэлементом воздуха.

Огонь. В космосе источник огня это звезды, в нашей солнечной системе источником огня (тепла и света) является солнце. А в нашем теле (микрокосмосе), источник огня это метаболизм – обмен веществ. Огонь проявляет себя в системе пищеварения при переваривании пищи. В клетках головного мозга огонь проявлен как интеллект. В сетчатке глаза огонь отвечает за восприятие света. Все процессы метаболизма контролируются огнем. Зрение, мышление и пищеварение, также зона ответственности первоэлемента огня.

Вода в нашем теле проявляется в форме жидкостей: желудочный сок, слюна, слизистые оболочки, плазма и протоплазма. Первоэлемент воды жизненно необходим для нас.

Земля в нашем теле отвечает за все твердое: кости, хрящи, сухожилия, мускулы, кожу, ногти, волосы.

Продукты и лекарства также содержат первоэлементы. Для каждого продукта характерен свой первоэлемент. Зная природу того или иного продукта/растения, можно подбирать себе лечение или диету, которая позволит Вам сохранить здоровье и молодость на долгие годы.

Первоэлементы и органы восприятия человека (чувства).

Все пять первоэлементов проявляются в пяти органах чувств человека по такому же принципу, как они проявлены в физиологии. Эти элементы отвечают за восприятие окружающего мира человеком. Также они связанны с пятью соответствующими функциями сенсорных органов (слух, зрение, осязание, обоняние и вкус).

Эфир — это проводник передающий звук. Так эфир связан с функцией слуха. Орган слуха это ухо.

Воздух проявляется на коже, органе осязания. Руки постоянно подвижны и передают чувство осязания. Кожа рук очень чувствительна. Воздух связан с кожей, в основном, кожей рук.

Огонь отвечает за зрение, он воспринимает свет. Глаз связан с ногами, они дают направление при ходьбе.

Вода отвечает за вкус. Её орган язык. Сухой язык не чувствует вкуса, поэтому нужна вода (слюна).

Земля. Этот первоэлемент связан с обонянием. Его орган – нос.

Вот так давая знание о первоэлементах, аюрведа дает возможность любому человеку привести свое тело и сознание в гармонию.

Теория Три-доша, Сапта-дхату и Три-мала.

Доши.

Дошами называются первичные жизненные силы или биологические «соки», которые создаются в результате взаимодействия элементов. Слово «доша» буквально означает «то, что изменяется» ( или «то, что портится»). Дисбаланс дош вызывает болезнь.

Аюрведа определила связи между умом и телом. Согласно аюрведе, три фундаментальных физиологических принципа, называемые дошами, регулируют различные функции ума и тела.

На санскрите эти три доши называются Вата, Питта и Капха. Их распознают по трем основным характеристикам.

Вата (эфир-воздух) «то, что движет» – выступая в качестве движущей силы, приводящей в движение две другие доши, отвечает за равновесие, энергию, дыхание, движение, чувственное восприятие, мышление и волю. (В физиологии это основа дыхания, кровообращения и нейромышечной активности).

Семь качеств ваты – холодная, легкая, сухая, неровная, подвижная, тонкая, ясная.

Избыточная вата приводит к метеоризму, гипертонии, заболеваниям нервной системы, нервозности, беспокойству и бессоннице.

Недостаточная вата – к застойным явлениям, запорам, потере чувствительности, дегенерации нервов и снижению мыслительной активности.

Функции Ваты: контроль движения, контроль дыхания, контроль естественных побуждений,трансформация тканей, моторные функции, контроль секреции, страх, импульсы, тревога, ощущения (органы чувств).

Органы ваты: толстая кишка (главный орган ваты), тазовая область, бёдра, уши, кости, кожа.

Питта (огонь-вода) «то, что переваривает» — в организме представлена пищеварительными ферментами, гормонами и отвечает за пищеварение и обмен веществ. Питта управляет всей метаболической деятельностью и энергетическим обменом. Работает в нашем уме, преобразуя химические и электрические импульсы в мысли.

Семь качеств питты: горячая, легкая, острая, яркая, текучая, маслянистая, пахучая, кислая.

Избыточная питта приводит к заболеваниям кожи и аллергическим реакциям, гневу, гормональным нарушениям, предрасполагает к язвенной болезни желудка.

Недостаточная питта – к плохому пищеварению, вялому обмену веществ, потере остроты ума.

Функции питты: способствует метаболизму и гормональным функциям, регулирует температуру тела, помогает пищеварению, понимание, интеллект, голод и жажда, восприятие, цвет лица, гнев, ненависть, ревность.

Органы питты: пупок (главный орган питты), желудок и верхняя часть тонкой кишки, пот, лимфа, кровь, глаза, кожа.

Капха (вода-земля) «то, что связывает» — соответствует клеточной структуре органов нашего тела, а также жидкостям, которые их питают и защищают.

В физиологии человека создает структуры тела, их связанность между собой, а также смазку этих связок (суставов, тканей, клеток и т.д.).

Семь свойств капхи – маслянистая, холодная, тяжелая, устойчивая, густая, гладкая.

Избыточная капха вызывает накопление слизи в придаточных пазухах, в носоглотке, в легких, в толстом кишечнике. Ум теряет гибкость, возникают фиксации.

Недостаточная капха приводит к пересыханию слизистой дыхательных путей, жжению в желудке, снижению способности к концентрации.

Дисбаланс капхи так же может привести к заболеваниям дыхательной системы, синуситу, сахарному диабету, ожирению, атеросклерозу и опухолям.

Функции капхи — стабильность и энергия для всего тела, развитие тела, смазка, энтузиазм, сексуальные побуждения, прощение, иммунная защита, привязанность, удерживание, жадность, накопление, знание.

Органы капхи: грудная клетка (главный орган капхи), горло, голова, трахея, суставы, желудок, лимфа, жировые ткани, нос и язык.

Три жизненные силы, или доши — вата, питта и капха действуют в человеческом теле, энергично перемещаются, постоянно изменяясь по силе и по направлению, но при этом сохраняя динамическое равновесие.

Нарушение баланса дош — коренная причина болезней, поскольку ведёт за собой ухудшение других элементов организма, таких как дхату (ткани тела), мала (продукты метаболизма, токсины), агни (метаболизм, обмен веществ) и т.д.

Аюрведа полагает, что живое тело может нормально функционировать, только если тридоша – три принципа, уравновешены между собой. Гармония и баланс между дошами, дхату (ткани тела), мала (обмен веществ) и агни (метаболизм) в человеческом теле, являются первичными условиями здоровья.

Равновесие поддерживается за счёт образа жизни, соответствующего законам природы. Неправильное поведение и неправильные привычки питания нарушают гармонию и приводят к болезни.

Доши могут повреждаться естественными и аномальными способами.

Естестественное ухудшение состояния дош вызывается неизбежными факторами: сезонные и суточные колебания, а также различные стадии пищеварения. Подобные нарушения легко поддаются лечению и зачастую даже не требуют никакого лечения, поскольку состояние здоровья нормализуется автоматически.

Аномальный (неестественный) дисбаланс дош вызывается долгим влиянием на организм отрицательных факторов (внутренних и внешних).

Причинами дисбаланса могут быть нарушения функций органов чувств; неправильные привычки тела, подавление естественных позывов тела, нездоровые привычки питания, нарушения сезонного и ежедневного режимов. Их также могут вызывать употребление несовместимых продуктов питания, недостаточная забота о теле и здоровье, постоянная подверженность ума вредным чувствам жадности, зависти, гнева и пр.

Дхату.

Точно так же как доши дают энергию, необходимую для осуществления функций тела, дхату создают основную конструкцию тела или поле деятельности в котором доши могут функционировать.

Итак дхату – это строительный материала тела. Для формирования тела нужно несколько материалов, и поэтому дхату всего семь. Они образуют структуру тела, которая поддерживается в здоровом состоянии, благодаря правильному формированию и работе этих элементов.

Семь дхату это:

1) Раса дхату (кожа и лимфа)

2) Ракта дхату (кровь)

3) Мамса дхату (мышцы)

4) Медха дхату (жир)

5) Астхи дхату (кости)

6) Маджа дхату (мозг, костный мозг, нервы)

7) Шукра (семя, яйцеклктка)

Последовательность, в которой они перечислены, дается в древних аюрведических текстах, и поэтому очень важен. Раса дхату сопоставима с кожей. Если разрезать кожу (раса), то пойдет кровь (ракта). Если разрез будет сделан еще глубже, то мы достигнем мышц (мамса). Разрезав мышцы, мы обнаружим жировые ткани (медха), которые всегда находится между мышцами. Сделав разрез еще глубже, мы достигнем костей (астхи). Разрезав кости, мы обнаружим внутри них костный мозг. Шукра – это чистая, концентрированная форма всех предыдущих дхату, распространенная по всему телу. Ее невозможно обнаружить путем последовательного вскрытия предшествующих ей дхату, а нужно просто принять, как правило, что она является последним, седьмым дхату.

1) Раса дхату

Формируется первая среди всего строительного материала. Она бесцветная. «Раса» буквально значит «сок». Она является питательным веществом для всех остальных дхату. Эта ее функция называется принана (снабжение питательными веществами). Иногда говорится, что вся раса дхату может быть преобразована во вторую дхату, ракта. Но более точно — она обеспечивает питание для ракта дхату. Может произойти так, что ее количество будет ненормальным.

2) Ракта дхату

Разница между раса дхату и ракта дхату очень небольшая. Она так же обеспечивает питание для всех дхату и ее отличает лишь цвет. «Ракта» буквально значит «красный». Ее функция – дживана, что значит, дает жизнь всему телу. Иными словами, этот вид питания жизненно важен. Тело нуждается в прана-вайу, жизненном воздухе, который мы понимаем как кислород, который переносится спомощю ракта дхату.

3) Мамса дхату

Это мышечная ткань в нашем теле. Мама дхату всегда сформирована вокруг костей и привязана к костям. Она как будто бы приклеена к костям и поэтому её функция называется лепана, что значит облеплять. Мамса покрывает каркас нашего тела.

4)Медха дхату

Это жир. Она очень масляниста по природе и обеспечивает смазку всего тела. Её функция называется снехана или смазка.

5) Астхи дхату

Поддерживает тело, держит его вертикально, создает его каркас. Поэтому её функция называется дхарана или поддержка.

6) Маджа дхату

Она заполняет костей изнутри и наделяет конструкцию тела восприятием. Эта ее функция, заполнение, на санскрите называется пурана. Благодаря этой функции маджа дхату дает силу костям. Сами по себе кости имеют твердую, однако пористую, хрупкую структуру. Поэтому, находясь внутри костей, маджа дхату придает им прочность. Головной мозг покрыт черепной костью и является самым большим проявлением маджа дхату в нашем теле. Поскольку вся нервная система связана с головным мозгом, то она так же является одной из форм маджа дхату.

7)Шукра дхату

Это седьмая и последняя дхату. Она является чистейшей формой предшествующих шести дхату. Её функция — гарбхотпадана или воспроизводство нового тела. «Гарбха» означает зародыш, а «утпадана» — воспроизводство. Если бы в этой дхату не содержались все семь дату в чистой форме, то у нее не было бы способности к воспроизводству. Оно относится как к мужскому воспроизводящему началу, так и к женскому.

В Аюрведе отсутствует такое понятие как гормоны. Все это относится к понятию доша. Все нарушения гормонов сопоставляются с нарушениями дош. Можно также сопоставить это с функциями дхату. Безусловно, гормональные проблемы возникают, когда мы не следуем определенным регуляциям. Аюрведа даёт учит нас этим регуляциям, и если мы будем стараться следовать им, то гормональные функции будут нормальными.

Три-мала.

В результате деятельности перечисленных три-доша и сапта-дхату, параллельно строительству необходимых частей тела, так же образуются и отходы или вредные вещества, которые должны быть выведены из тела. Эти отходы тела называются мала. Существует много различных мала, но мы рассмотрим три самые главные:

1) Пуриша мала (кал)

2) Мутра мала (моча)

3) Сведа мала (пот)

Где они образуются? Все три мала формируются на последнем этапе пищеварения. Как ранее объяснялось, последняя стадия пищеварения связана так же с образованием вата доши. Таким образом, формируются на третьем этапе пищеварения параллельно с формированием вата доши. В этом есть глубокий смысл, так как одной их функций вата доши является вывод из тела отходов (см. функции вата доши).

Не смотря на то, что они являются отходам тела, перед тем как быть удаленными из тела, малы выполняют весьма важные функции.

1) Пуриша мала

На третьем или последнем этапе пищеварения появляется пуриша мала. Она имеет определенную функцию, которая называется аваштхамбха, что означает «действовать, выступая в качестве препятствия». Что это за препятствие? Вата доша — это единственная из всех дош, которая способна что-либо перемещать. Вата доша образуется там же где и пуриша мала или экскременты. Когда вата доша пытается двигаться вверх в толстом кишечнике, то пуриша мала выступает в роли препятствия этому движению ваты. Из-за этого препятствия вата доша начинает двигаться вниз, что называется анулома (букв. идти вниз) и называется апана вайу. Это качество, анулома, может приобрести любой вид вайу (воздуха) в теле, однако тот тип воздуха, который выходит из прямой кишки называется апана вайу.

Итак, рассмотрим случай, когда для вата доши не существует препятствия для его движения вверх. В результате этот она поднимается вверх до самой головы, что не нормально для тела. Поэтому эта функция, аваштхамбха, выполняемая пуриша мала очень важна.

Если человек постится, то вата доша увеличивается и поднимается вверх. В результате мы можем чувствовать боль в животе, а так же головную боль. Если человек постится не регулярно, то во время одно- или двухдневного поста он, как правило, чувствует эту боль. Боль в животе связана с тем, что вата доша поднялась до желудка, а головная боль указывает на то, что вата доша поднялась до самой головы. Причиной тому является то, что функция аваштхамбха не выполняется должным образом, поскольку в толстом кишечнике отсутствует каловая масса.

2) Мутра мала

Это жидкая форма отходов. На третьем этапе пищеварения жидкая форма отходов накапливается и формируется в виде мочи. Это также происходит в толстом кишечнике. Затем она а скапливается в мочевом пузыре и выводится наружу опять же благодаря вата доше. В Аюрведе считается, что существует определенный поток, который идет от толстого кишечника к мочевому пузырю, и он наполняет отходами мочевой пузырь. Этот поток находится на тонком плане, и он описан аюрведических текстах. Например, при дизентерии количество мочи уменьшается. Если бы связи толстого кишечника с мочевым пузырем не было, то количество мочи бы не уменьшилось.

Функция мутра малы — выводить жидкие отходы. На санскрите эта функция называется кледавахана («кледа» — жидкие нечистоты, «вахана» означает течь).

Таким образом, все отходы, которые невозможно вывести с калом, выходят из тела с мочей.

3) Сведа-мала

Существуют некоторые виды отходов, которые не могут быть выведены через мочу. Это связано с большим расстоянием от места, где они образуются и мочевым пузырем. Поэтом тело нашло самый быстрый способ для вывода этих жидхих отходов. Они накапливаются рядом с кожей и выводятся вместе с потом. Когда происходит потоотделение, оно обеспечивает питательными веществами волосяной покров тела. Эта функция известна как кешавидхрити («кеша» — волосы и «видхрити» — питание, регуляция). Вторая ее функция это кледавидхрити («кледа» влага, «видхрити» — удержание, регуляция), накопление влаги.

Во время физических упражнений мамса дхату выполняет больше функций. Сама по себе мамса дхату влажная и её функции напрямую связаны с кожей. Когда мамса дхату напрягается, то из неё исходит влага и, поскольку она расположена близко к коже, кожа — это самый быстрый способ для того чтобы вывести ее наружу.

Количество пота напрямую не связано с количеством воды, которую мы пьём, а связано с влажностью мышц. Вода, которую мы пьём, выводится в виде мочи. Есть много факторов, которые влияют на количество пота.

Поскольку одной из главных функций пота является питание волос, то при уменьшении количества пота они могут начать выпадать. Во время физических упражнений из тела удаляется излишнее количество влаги, но это не значит, что в это же время из тела будут усиленно удалятся отходы. Из-за повышения температуры, поры на теле расширяются и через них удаляется большее количество отходов, минуя мочевой пузырь. Однако когда температура понижается, то отходы удаляются через мочевой пузырь.

4) Ка мала

Ка мала — это малы, которые выделяются из глаз, носа и ушей. Они накапливаются в определенных пазухах и поэтому получили отдельное название. Но они не имеют ни каких специфических функций. Они так же выступают в качестве препятствий, но это, как правило, плохо отражается на состоянии тела. Например, сера в ушах нарушает слух.

Мала выполняют свои функции только на начальном этапе их формирования, поскольку в здоровом теле существует тенденция как можно быстрее их удалять. Длительное же их накопление создает нарушения, которые являются причиной различных заболеваний.

Теория пищеварения.

Пищеварение — это процесс, при котором употребляемая нами пища, преобразуется в форму, которая может быть усвоена телом. Этому процессу способствует огонь пищеварения нашего тела – агни. Пачака питта — представитель агни в нашем теле. Пачака означает «то, что помогает переваривать».

Агни.

Буквально «агни», значит огонь. В человеческом теле существует множество различных видов огня, каждый из которых отвечает за определенный вид преобразования веществ в удобную для усвоения форму. Самый важный процесс преобразования, который называется пищеварение, происходит в желудке. Огонь, отвечающий за этот процесс, называется джатарагни. Это самый главный огонь, от которого зависят все другие (например, дхату агни).

Естественно, что у разных людей джатарагни провялятся по-разному: у кого-то он слабый, у кого-то средний, а у кого-то сильный. Это зависит от того, какая доша доминирует у человека в процессе пищеварения.

Классификация огня пищеварения

В Аюрведе принято считать, что процесс пищеварения, завершается, в среднем, через 4 часа после приема пищи. В зависимости от этого времени огонь пищеварения или джатарагни классифицируется на четыре вида:

— Самагни

«Сама» означает равновесие. Это нормальный огонь пищеварения, когда пища переваривается за 4 часа. При таком процессе пищеварения все три доши находятся в равновесии. Все это указывает на то, что человек соблюдает правильный режим питания, употребляет здоровую пищу, и как следствие обладает хорошим пищеварением и не испытывает тяжести и болей в животе.

— Тикшнагни

«Тикшна» означает острый. Это сильный, повышенный огонь пищеварения, когда пища переваривается менее, чем за 4 часа. На такой процесс пищеварения оказывает влияние питта доша, и оно называется быстрым. Как уже ранее говорилось, агни делает питта дошу своим представителем в процессе пищеварения, но в данном случае агни сам подвержен влиянию питта доши и поэтому переваривает пищу раньше, чем за 4 часа. Обладатель такого джатарагни испытывает постоянный голод.

— Мандагни

«Манда» означает медленный. На такой огонь оказывает влияние капха доша. Капха доша по своим свойствам противоположна анги – она тяжелая и холодная, и поэтому делает таким же и огонь. Он горит медленно и слабо и поэтому ему нужно больше времени для пищеварения. Такое пищеварение занимает больше 4 часов. Смиптомы этого пищеварения – ощущение тяжести в желудке.

— Вишамагни

«Вишама» означает несбалансированный. На такой огонь оказывает влияние вата доша. Вата доша по своей природе нестабильна, и поэтому такой огонь будет каждый раз вести себя по разному: один раз он может быть тикшнагни, другой раз – мандагни, а ингода самагни. Симптомы такого пищеварения – нерегулярное пищеварение.

Из этих 4-х видов пищеварения, лишь первый считается нормальным и наблюдается у полностью здорового человека, тогда как остальные 3 считаются ненормальными и являются причиной различных заболеваний.

Этапы пищеварения

Процесс пищеварения происходит в желудочно-кишечном тракте в три этапа, на каждом из которых формируются различные элементы тела:

— Происходит в желудке. На этом этапе, вся съеденная нами пища преобразуется в определенный материал, имеющий сладкий вкус. При этом производится капха доша. После этого весь преобразованный материал перемещается через 12-и перстную кишку область тонкого кишечника.

— Происходит в тонком кишечнике. На этом этапе весь материал, который ранее обладал сладким вкусом, преобразуется в материал с кислым вкусом. При этом производится питта доша. Затем весь преобразованный материал перемещается область толстого кишечника.

— Происходит в толстом кишечнике. На этом этапе весь материал, который обладал кислым вкусом, преобразуется в материал с острым вкусом. При этом производится вата доша. В то же самое время от важных питательных веществ отделяются отходы, которые затем выводятся из тела благодаря вата доше.

Итак, весь процесс пищеварения связан с пищеварительным огнем, особенно на втором этапе, где его требуется самое большое количество. Огонь пищеварения локализуется в месте под названием грахани, расположенном чуть выше пупка в районе 12-и перстной кишки. В том же месте локализуется и питта доша.

На втором этапе пищеварения происходит формирование ахара раса, что буквально переводится как питательный сок. Это питательные вещества, которые формируются из пищи, которую мы принимаем. Ахара раса является питательным веществом для всех семи дхату (тканей), благодаря которому постоянно происходит процесс их формирования.

Формирование дхату.

В Аюрведе существует 3 закона, объясняющих процесс формирования семи дхату из ахара расы. Эти три закона описывают один и тот же процесс с разных сторон и действуют в одно и то же время. Они одинаково применимы, однако в различных ситуациях следует опираться на разные законы.

Закон «Кедара кулйа» (орошения поля)

«Кедара» означает поле, а «кулйа» — орошение. Таким образом, первый закон гласит, что ахара раса поступает в дхату так же, как вода поступает на поле через систему оросительных каналов.

Ахара раса течет сквозь все тело, но одновременно с этим она достигает всех семи дхату через определенные каналы. Все дхату нуждаются в разных видах питательных веществ. Поэтому ахара раса должна содержать полный набор питательных веществ для всех тканей организма.

Закон «Кшира дадхи» (молока и йогурта)

«Кшира» означает молоко, а «дадхи» — йогурт. Таким образом, второй закон гласит, что ахара раса поступает в дхату так же, как молоко последовательно перерабатывается в йогурт, масло, пахту и т.д. Иными словами – это закон последовательного распространения ахара раса.

Ахара раса формируется в процессе пищеварения, и затем вся, под воздействием раса дхату агни, превращается в раса дхату. Когда необходимое количество раса дхату сформировано, то ее избыток переходит дальше, для формирования ракта дхату под воздействием ракта дхату агни. Когда необходимое количество ракта дхату сфоримрованно, ее избыток начинает формировать мамса дхату под воздействием мамса дхату агни. Анологичный процесс происходит вплоть до формирования шукра дхату под воздействием шукра дхату агни. Это еще раз демонстрирует, что шукра дхату получает всё вещества из предшествующих шести дхату.

Закон «Кхале капота» (амбара с голубями)

«Кхала» означает амбар с зерном, а «капота» — голубь. Этот закон гласит, что сами дхату берут для себя необходимое количество ахара раса подобно тому, как голуби прилетают клевать зерно к амбару

Ахара раса постоянно течет сквозь тело, содержа в себе все необходимые для дхату вещества. Каждая дату сама берет необходимое ей для строительства количество ахара расы. Разница с первым законам заключается в том, что ахара раса не приносит дхату питательные вещества, а дхату сами берут их в ахара расе.

Здоровье.

Таким образом, в Аюрведе понятие здоровья это не просто отсутствие болезни, а полное равновесие ума тела и души.

Здоровье физическое — это уравновешенное состояние трех телесных субстанций дош, семи тканей дхату, трех видов отходов мал и метаболического огня агни, все это в сочетании с ясностью и уравновешенностью ума и чувств. Любые состояния, при которых вышеперечисленные факторы не присутствуют, называются болезнями.

Аюрведа. История, содержание.

Получается, что Ригведу начали составлять ещё до периода, который в истории человечества определяется как древний мир с Тутанхамоном, Рамзесом и Ахиллом из Трои, и завершили во времена Будды, а это тоже ещё всего лишь пятый век ДО нашей эры.

При том, что устно Веды начали передавать из уст в уста еще раньше, 7000 лет назад. Само слово «Веда»- санскритское и означает – знание, мудрость, корень vid-знать. Схоже с русским ведать, то есть «знать».

Существует четыре Веды, которые в общем составлялись на протяжении тысячелетия:

Риг- веда составлена в 1700 – 1100 гг. до н.э.

Сама-веда составлена в 1300-1000 гг. до н.э.

Яджур и Атхарва Веды – примерно в одинаковое время 1000 г. до н.э. Это конец бронзового века и только начало железного века.

History-of-Ayurveda

Риг-веда – это веда гимнов, преимущественно религиозных; Сама-веда (Саман –наука о мелодиях) – это веда песнопений. Яджур – веда об архитектуре; Атхарваведа -это первый индийский текст, связанный с медициной, и Аюрведа является частью Атхарва –вед.

Индуисты считают веды санатан (вечными) и апаурушея (богооткровенные, не созданные человеком) и записаны они в форме Самхит (самхита- собранный вместе)- сборника мантр. И к каждой Самхите примыкали по сборнику комментариев. Так, к Риг-веде прилагалась Дханур веда – знание боевого искусства, к Сама-веде –Гандхарва – веда – знание о музыке и священных танцах, к Яджур веде – Стхапатья веда – знание о законах архитектуры, в которой описаны храмы, но поскольку сейчас эта веда не сохранилась, есть упоминания о ней в других источниках, в Васту-шастре о Стхапатья веде, в других книгах -о Дханурведе. Астра-шастра (книга о пользе), написанная Чанакьей, известным еще под именами Каутилья, Вишнугупта и Вастьяяна, примыкает к Атхарва – веде. Аюрведа- это собственно такой же сборник комментариев и к Атхарваведам и к Ригведе, в которой также много упоминаний об аюрведе. Такие комментарии назывались упаведы. Помимо упавед существовали браманы – это книги, в которых излагались ритуалы, араньяки – производные от браманов, ими пользовались отшельники, жившие в лесу, отсюда и название (аранья – лес) и упанишады (санскрит.- упа-около; ни-внизу и шад- сидеть, т.е. буквально «сидение ученика около учителя), считалось, что в них самое сокровенное знание, которое содержится в Ведах, и передавалось оно устно, от учителя ученику.

Полное же собрание упанишад называется Веданта (окончание Вед)- окончательное знание или вывод Вед. Дальше в мудрости идти нельзя.

Существует две традиции Аюрведы: небесная и земная. Небесная основана на том, что все знания – боготворенные, авторами знаний являются боги, не люди. Так, по небесной традиции, Бог Брахма при медитации получил знание, исходившее от Бога Вишну, в котором помимо того, как сотворить Землю было и знание Аюрведы. Брахма передал эти знания своему сыну Дакше, Дакша передал их близнецам Ашвинам (конники), которые ездили в золотых колесницах, запряженных конями, орлами или соколами. Это были боги, наделенные силой исцеления больных и возвращения молодости старым. Близнецы передали эти знания – Индре. Индра – это высший бог, который стал править после Варуны. Так вот, Индра – тоже бог, похож по описаниям на Зевса, потому, что бог грозы и дождя и так же является громовержцем и иногда совершает поступки, за которые потом несет наказание. У Бога Индры в руках ваджра (молния, поза есть в йоге- ваджрасана, поза удара молнии) и он считается покровителем варны кшатриев- воинов. После своей схемы исторических вех, я охотно верю в небесную традицию. Мы в школе больше изучали древних греков и как-то спокойно относимся к мифам о Зевсе, Гермесе, Медузе Горгоне и т.д. А по времени передача Вед где-то в это время и происходила, и если там Прометей украл у богов огонь для людей, почему бы не поверить в добровольную передачу знаний, опять же для блага людей.

От Индры знания были переданы семи мудрецам (по их именам названы звезды созведия Большой Медведицы). Их называли еще риши ( провидец). Великие риши получили эти знания и устно передавали эти знания. И здесь начинается земная традиция. Индра передал знания одному из этих мудрецов- Бхарадваджу. Он изложил переданное ему Индрой Атрее Пунарвасу, а тот своим шести ученикам, записавшими науку жизни в виде шести трактатов. Одного из учеников звали Агнивеша, он написал книгу и назвал Агнивеша Тантра. Потом эту книгу переиздал мудрец Чарака и в его интерпретации эта книга

называется «Чарака Самхита» (написана в примерно 150 г н.э). Третья книга изначально называлась Вагбхата Самхита. В 100-200 гг. н.э. Вридха Вагбхата записал «Аштанга Санграху». Внук его Шудха Вагбхата написал на основе его книги «Аштанга Хридайю» (в 400г. н.э.). Эти три книги составляют Большую троицу (Брихат Трайю) первоисточников.

Малую Троицу (Лагху Трайю) составляют также три трактата. Первый – это Мадхава Нидана или просто Нидана, написан Мадхаваром в 17 веке. В этом трактате описано как проводить диагностику и распознавать патологии. Вторая книга из малой троицы называется Шарангадхара Самхита по имени автора Шарангадхары, записавшего этот трактат в 13-14 веке. Шарангадхару Самхита ценят за перечисления и описания многочисленных фармакологических формулировок, используемых в панчакарме. В этом трактате впервые описывается пульсовая диагностика. Предмет – кайя –чикитса (огонь пищеварения). К этому трактату был написан комментарий Вопадевой, который был также автором Шаташлоки, где в 100 стихах описал приготовление порошков, пилюль.

Завершает троицу Бхавапракаша по имени автора Бхава Мишры, который скомпилировал в этом трактате все знания о происхождении индийской медицины, космологии, анатомии, эмбриологии, физиологии, педиатрии, терапии растений, омолаживающим средствам и эликсирам, продлевающим жизнь. Он расшифровал многие из неясных представлений древних авторов и был первым, кто упомянул лекарства, известные в других странах.

Поскольку знания, изложенные в Ведах, являются истинными, а святые мудрецы, записавшие все эти Веды, жили за тысячи лет до нашей эры, то считается, что все они всё же получили знания от Индры и в то же время они стали зачинателями земной традиции.

Как любая наука, Аюрведа имеет свои отрасли, которые затрагивают все области применения. Всего насчитывают восемь отраслей:

history_img

1) Кайа – чикитса (Кайа – огонь пищеварения). По Аюрведе, все болезни вызываются ослаблением огня пищеварения. Этот труд описывает методы восстановления функций пищеварения.

2) Балрога (бала- ребенок, в санскрите и в казахском языке) — все от зачатия до рождения ребенка и болезнях новорожденных, включая уход за младенцем и матерью в постродовой период. Другое название Каумара-бхритйа. Все те же методы как и в Кайе-чикитсе, разница в дозировке.

3) Граха (планета)- эта отрасль основана на астрологии и влиянии небесных тел на организм человека, кроме того, включает болезни, вызванные духами, привидениями. Связь такая\. Что вселенная в уменьшенном масштабе присутствует в организме. А натальная карта при рождении может объяснить происхождение различных проблем со здоровьем и что лечение необходимо проводить с учетом гороскопа человека. Другое название Бхута- чикитса.

4) Урдхванга чикитса – отрасль аюрведы, занимающаяся лечением болезней, расположенных выше шеи: глаза, нос, рот, уши. Другое название Шалакйа-чикитса (шалака –маленький) означает, что для этих органов инструменты должны быть маленькими. То есть даны описаны как терапевтического так и хирургического лечения этих органов.

5) Шалйа- чикитса – хирургия. Состоит из двух разделов: внешняя шалья – удаление инородных предметов предметов и внутренняя шалья – удаление причиняющих боль частей тела, аппендикс к примеру. Включает в себя лечение с помощью хирургических инструментов -астр или шастр и едких веществ – кшар.

6) Данштра- чикитса (яд). Другое название Виша-чикитса. Что называется всё о ядах, но также об ядовитых укусах змей, скорпионов и вообще укусах, например, собак.

7) Джара (старость). Другое название Расайана – чикитса (омоложение). Для омоложения необходимы два условия- жить в у реки, в особом доме, чтобы рядом не было женщин (!, как быть если сама женщина?) с утреца есть Чйаванпраш, а вечером только рис с молоком. При этом, надо чтобы всегда был рядом хороший доктор и длилось это райское житиё не менее девяти месяцев, а лучше полтора года.

8) Вриша –чикитса (бесплодие) – занимается лечением бесплодия у женщин и мужчин. Другое название – Важджикарана – чикитса.

Есть родственные, точнее смежные науки- это прежде всего йога и натуропатия. О йоге можно говорить много, но лучше всего делать. Так говорили, оба ученика великого Кришнамачарьи и Паттабхи Джойс и Айенгар. Просто жить в йоге- начинать утро с Сурья Намаскар и заканчивать день Чандрой Намаскар. Просто делать асаны.

Почему Панчакарма? Зачем Панчакарма? Как Панчакарма?

Изучая аюрведу, постоянно и невольно обращаешь внимание на сходство санскрита и русского языка, как и других европейских языков. Уже доказано, что санскрит является Протоязыком, Прародителем всех индо-европейских языков. Тут уместно напомнить лишь одно слово – ВЕДА- знать. Помните, из сказок, ведуны, ведуньи или же медведь, “знающий” где мёд. Это же значение «знать» и в корне слова аюрведа, где «аюр»-жизнь. Слово «Аюрведа» в буквальном переводе означает «наука жизни» или «знание жизни». Аюрведа ставит своей целью не меньше, чем достижение бессмертия. Поэтому иногда слово аюрведа переводят как «искусство долголетия».

Многие уже наслышаны о панчакарме или аюрведических косметических препаратах, а некоторых даже уже успела разочаровать медлительность аюрведических средств. Аюрведа – это не медицинская система, когда «достаточно одной таблЭтки» и жизнь заиграет новыми красками. Аюрведа – это комплексный подход ко всей жизни, ко всем аспектам жизни: режиму дня, питанию, даже к мыслям и настроению. Переход к такому здоровому образу жизни, когда телу возвращается его природная способность самовосстанавливаться и обучение новым принципам жизни, при которых повторная усталость тела и ума и зашлакованность организма сводится к минимуму, конечно же требует определенного времени.

hidden_valley_day_spa_pickering_brook_perth_hills_day_spa7

Уникальность панчакармы состоит в том, что в её фокусе находится человек, пациент, а не болезнь. В аюрведе различают три универсальных типа человеческой природы, так называемые доши. Основных дош три: Вата, Питта и Капха. Соотношение дош в теле дается при рождении, и называется оно Пракрити (санскрит.)-«первое творение». Если для кого-то непонятно понятие доши, то вкратце можно сказать, что это телесные био-элементы человеческого тела. В свою очередь эти три доши состоят из пяти первоэлементов, из которых сложен весь мир, вся Вселенная-это: Эфир, Пространство (Воздух), Вода, Земля и Огонь.

Пять элементов – это код безмолвного языка, на котором говорит вся Вселенная, включая человека. Влиянием дош определяются не только физические свойства, но и личность, характер и даже умственные способности человека. Вот как описаны доши в Аштанга Хридайя Самхите, написанном в 400 году нашей эры на основе более ранних трактатов по аюрведе: «Вата доша, находясь в состоянии баланса, защищает тело, порождает интерес к жизни, отвечает за вдох и выдох, активность (тела, ума и т.д.), эвакуацию нечистот, способствует трансформации семи тканей и отвечает за работу органов чувств. Питта в состоянии баланса является Огнем пищеварения, регулирует температуру тела, зрение, порождает голод и жажду, цвет лица, интеллект, кураж, мужество и упругость тела. Капха- доша придает телу стабильность, Влажность, тяжесть, объемность, сцепляет суставы, делает человека непреклонным и т.д.» (Аштанга Хридайя Самхита. Глава 11).

Вместе три доши называются Тридоша и, находясь в равновесии, поддерживают организм человека в рабочем состоянии. За время всего существования тела возникают побочные продукты его жизнедеятельности, причем, наибольшее количество образуется при переваривании пищи. Как и для того, чтобы приготовить еду необходимы вода, огонь и воздух, так же все три доши непосредственно участвуют в процессе пищеварения в организме- переваривает пищу огонь пищеварения – Питта, но помогают ему Вата (воздух) и Капха (вода). Вата отвечает за транспортировку пищи к огню пищеварения, то есть от процесса глотания и пережевывания пищи, но и далее перевод пищи в желудок и способствует перистальтике всех отделов желудочно-кишечного тракта. Капха доша, проявляясь как слизь или вода, смачивает еду для более легкого прохождения через пищевод и улучшения его переваривания. Когда пища переваривается под воздействием огня пищеварения Питты, ее питательные вещества идут на образование/ обновление тканей (эпителий, выстилающий наш пищеварительный тракт, обновляется каждый день) и поддержание активности нашего тела. Образующиеся нечистоты должны по мере накопления удаляться из организма, что и обеспечивается активностью Вата доши, поэтому доши иногда переводят как «нечистоты» или «токсины». Игнорировать же дисбаланс дош в организме нельзя, так как вышедшие из равновесия доши ввергают в дисбаланс всем семь тканей.

Обычно доша, локализующиеся не в желудочно-кишечном тракте, а в тканях, долго беспокоят больного. Они не должны уравновешиваться на скорую руку, но только после восстановления сил организма и усиления огня пищеварения. Доша должны уравновешиваться по возможности самыми щадящими методами или с помощью столь же мягких методов переправляться обратно в кишечник. После определения их полного перехода в кишечник, необходимо через близлежащие ворота вывести их из организма. (Аштанга Хридайа 21 — 22а)

На них необходимо воздействовать травами, возжигающими огонь пищеварения и возбуждающими аппетит, затем проводится промасливание и потение, и только под конец их можно вывести с помощью очистительных процедур, правильно выбрав время и согласуясь с силой (организма). (Аштанга Хридайа 29 — 29а).

Как Вы видите, аюрведическая терапия–это целый комплекс мер и отнестись к этому надо серьезно, специально уделив время своему здоровью.

turetckij+massazh+38192832989

Для того, чтобы лечить тело, нам нужны здоровая пища, травы и физические упражнения- то есть целостный сбалансированный образ жизни. Для лечения психики нам нужны полный отдых от работы, отсутствие стресса и правильный настрой. Поэтому многие аюрведисты, профессионально подходящие к лечению пациента, настоятельно рекомендуют проводить панчакарму во время отпуска. Обязательна легкая вегетарианская диета.

Аюрведа также включает в себя астрологию и учитывает сезонные влияния на организм человека, поэтому рекомендуется проводить Панчакарму за 7 дней до смены сезона года. “Семь дней в начале и в конце каждого риту (сезона) называются ритусандхи (межсезонный период). В это время распорядок предыдущего сезона следует постепенно отменять и принимать (постепенно) режим наступающего; внезапная отмена или внезапный переход к новому вызывает болезни в силу асатмия (отсутствия привычки)” (Аштанга Хридайя III, 58).

Аюрведические методы делятся на две основные техники лечения – Шамана и Шодхана. И если шамана (происходит от глагола «подавлять») используется для смягчения симптомов, то Шодхана используется для устранения причин. Яркий пример использования Шамана чикитсы – это применение касторового масла, которое избавляет от симптомов, но не устраняет причин. Шодхана (происходит от глагола «уходить») чикитса призвана искоренить основу болезненных процессов.

Суть Шодханы чикитсы (очистительной терапии) заключается в особой системе приемов, заставляющих токсины переместиться туда, откуда их можно вывести наружу. Простое промывание органов или систем не даст нужного результата, если перед этим токсины не окажутся в них.

Итак, Шодхана чикитса (очистительная терапия) состоит из трех этапов:

spa

1. Первый этап называется – Пурва карма (предварительные действия) Пурва – предварительный, карма – действие.

2. Второй этап называется собственно Панчакарма- пять действий

3. Третий этап называется Пашчата – карма – заключительное действие.

Предварительный этап включает в себя три действия:

* Пачана – баланс пищеварения. Приведение в норму огня своего пищеварения.

* Снехана – промасливание, бывает двух типов – внутреннее и внешнее.

* Сведана – пропаривание, так же внутреннее и внешнее.

Центральный ключевой этап очищения, собственно Панчакарма, включает в себя пять действий: использование рвотных трав, проведение очищающих клизм, использование слабительных, очищение носа и кровопускание.

Заключительная стадия очищения, Пашчатакарма, включает в себя три действия: восстановление огня пищеварения (Самсарджана), прием омолаживающих и лечебных трав, добавок (Расаяна) и установление и придерживание правильного режима дня (шамана).

Теперь, когда Вы готовы, и морально и физически, уделить своему телу, своему организму определенное количество времени и мысленно настроены на то, чтобы изменить свою жизнь к лучшему, расскажу об этих этапах подробнее:

Предварительный этап (Пурвакарма)

На предварительном этапе проводится предварительное устранение и снижение токсинов (Амы), с учетом доминирующей доши пациента. Она проводится в течение короткого (неделя), среднего (месяц) или длительного (6 месяцев) периода. При острых состояниях применяется краткосрочная очистительная терапия.

Поэтому подготовительный этап – Пурвакарма, хотя и требует больше времени, но очень важен, потому что представляет собой подготовку к выведению из организма токсинов и главную роль в этом играют масляная терапия и потение. После того, как такая подготовка проведена, само очищение осуществляется достаточно быстро. все этапы очистительной терапии важны и игнорировать их никак нельзя.

Итак, прежде всего легкая вегетарианская диета. Питательные соки соответственно каждой доше. Может понадобится прием отваров из трав, призванных усилить огонь пищеварения, и прием масла гхи, сваренного по рецепту и принимаемого по схеме натощак.

Промасливание

1

По времени прием масла внутрь и внешнее промасливание должны быть разъединены, поэтому обычно промасливание проводят после обеда или вечером. Такое промасливание называется Абхьянга – масляный массаж всего тела. Абхьянга бывает лечебная, промасливающая и профилактическая. В зависимости от целей процедуры и дисбаланса Тридоша выбирается интенсивность и продолжительность процедуры. При дисбалансах Вата доша она должна быть максимальной, а при дисбалансах Капха доша – минимальной. Массажные движения выполняются сверху вниз – от головы к стопам со средней или легкой интенсивностью. Обычно процедуру проводят от двух до четырех массажистов. Масло также подбирается в зависимости от преобладающей доши.

Наружное промасливание организма представляет собой ту или иную разновидность масляного массажа – собственно масляный массаж, масляные аппликации, промасливание стоп, промасливание головы, промасливание ушей и носа и бывает 14 видов.

Пропаривание

Все виды прогревания и потения можно разделить на две большие категории – процедуры, проводимые с использованием огня и процедуры, проводимые без использования огня. Вагбхата выделяет четыре вида процедур прогревания и потения (А.Х.1.17.1.): простое прогревание, припарки, прогревание горячим паром и горячие ванны, Чарака же (Ч.С.1.14.) выделяет 13 видов прогревания и потения, проводимых с использованием огня и 10 видов прогревания и потения, проводимых без использования огня.

Основные практики Панчакармы (Прадхана карма)

Вамана — терапевтическая рвота

Искусственно вызываемая рвота требует осторожности и обязательное проведение специалистами. Излишнее напряжение при этой процедуре может привести к расстройству нервных рефлексов, поэтому она обычно противопоказана при Вата-конституции.

Рвотными средствами служат крепкие чаи из солодки, соли, аира, ромашки или лобелии. Непосредственно перед рвотой следует выпить 0,5 л чая из ветрогонных трав (например мяты или фенхеля), а затем пальцем вызвать в горле рвотный рефлекс. Опорожнить желудок легче при помощи одного-двух сильных рефлексов, чем нескольких слабых. Это уменьшает и вероятность побочных эффектов. Важно, чтобы желудок был опорожнен полностью.

Рвотная терапия противопоказана при анорексии и сухом кашле, а также ослабленным, детям, пожилым и выздоравливающим. Она предназначена для устранения застоя слизи в легких и

желудке, что чаще всего имеет место при Капха-конституции. Лучшее время для рвотной терапии — весна, особенно конец весны, когда становится тепло. Не следует проводить ее в ветреную и дождливую погоду. Рвотная терапия особенно эффективна в период полнолуния, а самое благоприятное для ее проведения время суток — утреннее, после восхода солнца.

Положительные результаты, достигающиеся применением рвотной терапии, можно также получить через длительный прием отхаркивающих трав, например имбиря, аира или состава Трикату, с одновременным соблюдением снижающей Капху диеты.

Виречана- Очищение при помощи слабительных

Очищение при помощи слабительных— самый простой из методов Панчакармы, но его результаты весьма ощутимы. Используются сильные слабительные — ревень, сенна, порошок алоэ или касторовое масло. Можно смешать четыре части корня ревеня с фенхелем, имбирем и солодкой (по одной части) и принять это перед сном по 2 — 5 г с медом или теплой водой. Можно также выпить 2 чайные ложки касторового масла в теплом молоке с имбирем. Трипхала, мягкое аюрведическое слабительное, оказывает достаточно сильное действие только в больших дозах — обычно от 10 до 30 г.

Слабительные используются для устранения высокой Питты из места ее локализации — тонкого кишечника. Следует иметь в виду, что для лечения толстого кишечника они не очень подходят, поскольку очищают не только толстый, но и тонкий кишечник, а очищение тонкого кишечника может ослабить пищеварительный огонь, что нежелательно при Вата-конституции, а именно при этой конституции чаще всего встречается расстройство толстого кишечника.

Терапию с применением слабительных можно использовать во всех случаях, когда нужно очистить кишечник. Она может способствовать излечению запоров, застарелых лихорадок, острого поноса, дизентерии, пищевых отравлений и заболеваний, связанных с избытком желчи или наличием в крови токсинов.

Слабительные травы обычно принимают вечером, чтобы на следующий день кишечник очистился, опорожнившись 5-8 раз. Терапия с применением слабительных противопоказана детям и старикам, во время беременности, ослабленным и истощенным пациентам.

Басти — Очистительные клизмы

Очистительные клизмы относятся к числу щадящих методов терапии и могут использоваться при многих болезненных состояниях. Существует множество видов клизм, из которых одни применяются в тонизирующей, а другие в облегчающей терапии. Но в основном клизмы подразделяют на две большие категории – клизмы на водной основе (нируха) и клизмы на масляной основе (анувасана).

Очистительные клизмы (нируха басти) используются в Панчакарме для удаления высокой Ваты из толстого кишечника, где она обычно локализуется. Для очистительных клизм используют отвары трав, снижающих Вату.

Типичную очистительную клизму можно приготовить с такими травами, как аир, фенхель и имбирь, добавив на литр настоя 1 — 2 чайные ложки каменной соли и не более 1/2 чашки кунжутного масла. Без добавления масла или смягчающих трав типа солодки очистительные клизмы могут оказаться чрезмерно осушающими и истощающими. Поэтому их чередуют с масляными клизмами, призванными питать ткани, выстилающие кишечник изнутри.

Насьям — Очищение через нос

Unknown-7

В Аюрведе существует обширный перечень способов непосредственного воздействия на носовые проходы с помощью травяных отваров, растительных масел, ги, курения трав. На санскрите они называются «Насьям» (буквально — «то, что относится к носу»). При процедурах Панчакармы в нос закапывают травяные отвары или масла или вдыхают носом порошки из трав. К числу подходящих для этого трав относятся аир, мирт, шалфей, базилик, брами.

Для прочистки пазух можно вдыхать носом порошок из аира, мирта, шалфея или имбиря. Ги и масла с аиром или брами применяются в виде капель для очищения и питания мозга. Для очищения носовых проходов курят гвоздику, аир и мирт.

Насьям полезна при многих расстройствах Ваты и Капхи. Она оказывает непосредственное воздействие на Прану и мозг. Обладая сильным противозастойным действием, она способствует более целенаправленному использованию отхаркивающих трав. Насьям также помогает при некоторых нарушениях Питты и при заболеваниях головы и носовых проходов.

Масляный массаж головы и лица в сочетании с вдыханием пара способствует выведению токсинов из мест их локализации и повышает эффективность Насьям, поэтому обычно он предваряет ее применение.

Ракта мокша — Терапевтическое кровопускание

Токсины, попавшие в кровоток через желудочно-кишечный тракт, циркулируют по всему телу, собираясь под кожей или в околосуставном пространстве, и создают предпосылки для болезней. В случае их значительного скопления возникает необходимость в их устранении и очистке крови. Таким образом, эта терапия очень полезна в случае различных нарушений состава крови и расстройств питты, таких как не поддающиеся лечению болезни кожи, опухоли, подагра, чрезмерная сонливость, облысение, галлюцинации и увеличенный размер печени и селезёнки.

Обычно в этой процедуре с помощью острого скальпеля с чрезвычайной осторожностью делаются неглубокие параллельные или вертикальные надрезы после применения на участке надреза успокаивающей и антисептической пасты. Количество выпускаемой крови не должно быть больше 350 миллилитров. Обычно выводится от 60 до 250 мл крови.Если же предполагаемое количество выпускаемой крови должно быть больше, то необходимо использовать медицинскую иглу, чтобы проколоть вену. Кровопускание не должно использоваться для людей, страдающих от общей опухлости конечностей, слабости, серьёзной анемии (малокровия), геморроя, лихорадки, обезвоживания и алкоголизма.

При правильном кровопускании из различных частей тела (обычно из примыкающей к позвоночнику области спины) выводится токсичная кровь, которая имеет темный цвет. Как только она становится ярко-красной, процедуру прекращают.

В настоящее время терапевтическое кровопускание в Панчакарме используется не так широко, как раньше. Некоторые рекомендуют вместо этого сдавать кровь. Донорство действительно способствует образованию новой крови, но при этом не всегда выводится именно токсичная кровь.

Последующие процедуры (Уттара карма)

Панчакарма включает в себя также ряд последующих процедур. Это не обособленная терапия, которую можно выполнить один раз и затем забыть о ней, — она должна гармонично вписаться в повседневную жизнь. Во-первых, может возникнуть необходимость повторить всю Панчакарму. Для удаления глубоко сидящих токсинов может потребоваться несколько курсов лечения, особенно при сокращенных (недельных или еще более коротких) вариантах Панчакармы. Промежутки между курсами должны быть не менее 1 — 3 месяцев. Хорошие результаты дает ежегодное повторение курса.

Во-вторых, после Панчакармы следует вернуться к той диете и тому образу жизни, которые соответствуют вашей конституции, либо, если прежде вы их не придерживались, начать соблюдать их. Панчакарма не заменяет правильного образа жизни — она помогает следовать ему. Если после Панчакармы вернуться к своим дурным привычкам, то активизированная энергия организма, будучи подавленной ими, может отрицательно сказаться на здоровье.

И наконец, самое важное: если лечение прошло успешно, нужно быть готовым к проведению тонизирующей терапии более высокого уровня. Устранив болезнетворный избыток дош, вы получаете возможность восстановить поврежденные ткани на новом уровне чистоты и силы.

Омоложение (Расаяна)

Services-Panchakarma

Омоложение — это особая разновидность тонизирующей терапии. В отличие от обычной тонизирующей терапии она, подобно Панчакарме, направлена на глубокое очищение организма и удаление из него избытка дош, поскольку настоящее обновление возможно лишь после того, как устранены факторы, вызывающие старение. Поэтому Расаяна не назначается ослабленным пациентам.

Омолаживающая диета в основном тонизирующая. Главная цель Расаяны — увеличение первичной жизненной энергии и ясности ума. Поэтому некоторые из тяжелых веществ, красное мясо, при Расаяне исключаются. Расаяну лучше проводить в спокойной и уединенной обстановке в течение как минимум месяца.

Суть аюрведы — развернуть человека лицом к Природе, заставить его вспомнить о своих корнях, уходящих гораздо ранее детства бабушек и дедушек, к его архи-древним корням, когда он вставал с рассветом и ложился спать с наступлением сумерек, по-научному это будет называться «приведение организма в баланс со суточными биоритмами», не ел пакетированные замершие полуфабрикаты с кучей пищевых химических добавок, да и вообще, не ел, уткнувшись в айпад, айпод или телик, не ленился ходить пешком на свежем воздухе, не забывал общаться с родными и друзьями, проводя с ними время за тихой приятной беседой и свежеприготовленной едой, а не перекрикивая шум, гам и музыку ресторана или паба. Панчакарма – это первый шаг к возвращению к самому себе, в свой настоящий дом, в свою настоящую жизнь. Продолжить путь к себе помогут йогические асаны, дыхательные упражнения (пранаяма) и медитации – цель которых, остановить бег времени и мыслей и осознать себя здесь и сейчас и насладиться каждой секундой своей жизни.